叔本华曾经说过人要么孤独要么庸俗（叔本华说人要么寂寞，要么平庸）

网友提问：

叔本华说：“要么庸俗，要么孤独”，你怎么理解这句话呢？

优质回答：

要么庸俗，要么孤独。

我理解为：人在群体活动中，不可能保持独立的思想，受别人影响越多，越贫庸。人多的地方气场会影响到每一个人，气场大的影响气场小的，共同也可哄抬一种气氛。人在这种时候都是不由自主地在做，随众或犯错。一般人不会有自己的主张。这时，庸俗或可认为是随大流吧。

一个独立的人是孤独的，产生思想需要安静和大量的时间来思考、来产生悟性。他鹤立鸡群，或立于高山之上，俯视人间万物。

自古名山僧占多。僧人、道士、隐士为何选择深山隐居？理由是不与俗世同流，在一个远离人群的地方超凡脱俗。

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如果把生活比作一块地，它既长草，也长花。是花看不起草，还是草看不上花。

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不知道原文是什么，也不知道上下文语境，所以我就按照汉语的意思，结合我对叔本华的理解，强行回答了。

叔本华说过，人生受到欲望的支配，要么欲望得不到满足而痛苦，要么得到满足而无聊。因而人生就像钟摆一样，从痛苦到无聊，再从无聊到痛苦，循环往复。

其实，把“无聊”和“痛苦”换成“庸俗”和“孤独”也可以理解。那么支配人生的就不是“欲望”而是“自由意志”了。没有“自由意志”的人，浑浑噩噩地随波逐流，当然终其一生难免“庸俗”；而那些有着强烈“自由意志”的人，其“鸿鹄之志”以及“众人皆醉我独醒”的品格，让他们“孤独”无比。当然还有一种情况，就是那些格调过于低下的人也会“孤独”。但是，我认为叔本华的“孤独”肯定是前者。

人生要安于孤独，拥抱孤独，远离庸俗。

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庸俗而不哗众取宠，不随波逐流；孤独而不孤陋寡闻，不孤芳自赏。人生于世，难免有庸俗的场合，难免有庸俗的时候，但是无论如何，人不可学坏使坏，不能失去了本真；人生于世，也难免会有孤独的空间和孤独的时候，但是即使面对痛苦和不幸，即使面对困难和挫折，都不能意志消沉、精神不振，而应该勇敢地正视一切，带着乐观和自信，走出自我封闭的樊篱与空间，走向灿烂的阳光，走向希望的黎明！

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孤独改为“慎独”更好！