儒家思想的意义是什么意思(儒家思想中的“义”，你真的懂吗？)

网友提问：

儒家思想中的“义”，你真的懂吗？

优质回答：

我的名字中有个“义”字，因此，对“义”字有点研究，当然也包括儒家思想中的“义”。

义，繁体写作“義”，上面是一个“羊”，下面是一个“我”。古代把许多美好的事物都与“羊”联系起来，如“美、善、养、羡等。那么，为什么“义”也和美好有关呢？许慎在《说文解字》中解释说，“义之威仪也，从我、羊”。甲骨文中的“义”字是把羊头放在长柄的三叉武器上，以表示一种威仪。它的本义是仪表的“仪”，后来被借用于合理的意思，而仪表的“仪”，就在左边加上了一个“单人旁”。《说文解字注》中给出了更深刻的解释：“仁者，人也；义者，我也。谓仁必及人。义必由中，制也。从羊者，与善美同义。”即“仁”是和他人相互联系的，但“义”是由自己的内心来判断的。

在先秦诸子中，儒家首先提出“义”的概念，并对此做了较为深入的论述。现代汉语常用的带“义”的词汇很多，如忠义、信义、孝义等，今天所谓“义”即源于儒家。那么，儒家的“义”是什么意思呢？《礼记·祭礼》中是这么解释的:“义者，宜此者也”，处已有度，做事适宜，就能配称“义”。南宋大儒朱熹在《朱子语类》中也讲：“君子见得这事合当如此，却那事合当如彼，但裁处其宜而为之。”君子决定此事与彼事当不当为，首先就看是否合于“义”。

孔子在《论语》当中对“义”字，用多篇章进行了论述，在《论语·里仁》中说：“君子喻于义，小人喻于利”。《论语·里仁》中又讲道：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与此”。《论语·卫灵公》中对“义”进一步阐释：“君子义以为质。礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”君子一切唯以“义”为准则。除了孔子对“义”进行论述之外，孟子、荀子等人对“义”字论述也很多，尤其孟子概括出的“仁、义、礼、智”四端，更有历史意义：

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。《孟子·公孙丑上》

孟子已将“义”作为人天生固有的道德之一，赋予了它更广泛的内容。那么，作为“羞恶之心”的“义”，究竟是什么呢？朱熹在《四书集注》中解释说：“羞，耻己之不善也；恶，憎人之不善也。”综合来看，就是对自己或他人不善、不道德的行为感到羞耻或深恶痛绝。

在这种规范之下，合宜、正当的处物行事就是“义”的行为，而“非其有而取之”，就是“非义也”。《孟子·滕文公下》中讲了一个“月攘一鸡”的故事：

今有人日攘其邻之鸡者。或告之曰：“是非君子之道。”曰：“请损之，月攘一鸡，以待来年然后已。”如知其非义，斯速已矣，何待来年？

翻译过来是说，有这样一个人，他每天都要偷邻居家一只鸡，有人告诉他说：“这不是正经人应该干的事。”他回答说：“那就请允许我减少一些吧，以后我每月偷一只鸡，一直到明年就完全停止。”孟子说，偷鸡是“非其有而取之”，这样处物行事是不义的，应该赶快停下来，为什么要等到明年呢？所以说，“义”是一条很重要的道德标准。

孟子还把仁、义比较着讨论。《孟子·离娄上》中说：“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由哀哉!”孟子把“仁”看作是可以心安的宅所，把“义”看作是光明的坦途，他感叹有些人放着安宅不住，放着正路不走，他们“言非礼义”，而且不能“居仁由义，这样的人是不能与之交往的。《孟子·告子上》又说：“仁，人心也；义，人路也。”“仁”是人心之所，“义”是通达人心之所的正确途径。《孟子·万章下》中还有“夫义，路也；礼，门也。”从“礼”的大门出入，才能找到“义”路。

在孟子其后，荀子认为“义”是优越于动物的本质，正是由于人具有“义”这样的社会责任，才能组成一个完整的、分工不同但却很统一的社会。“义”是维护社会安定的一个极其重要的手段，是矫除性恶的武器，也是君子人格的根本。

在儒家的道德规范中，“义”往往与“利”联系在一起。在“义”与“利”的关系上，儒家伦理并不是一概反对谋利，而是强调先义后利、见利思义，主张“君子爱财，取之有道”，反对见利忘义、损人利己、损公肥私的行为，认为一个有道德修养的人，不应当唯利是图，而是要有更高的理想追求和人生目标，在实现理想的同时，正确处理“义”与“利”的关系，使二者达到高度统一。所以说，儒家并非不讲“利”，更不是完全否定“利”，而是肯定“利”客观存在的合理性、必要性的。孔子认为，追求富贵是人的本性，但不用正当的方法得到它，就无法去享受它的美好；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但不用正当的方法去摆脱它，就无法摆脱它带来的痛苦。

荀子更是直接肯定了“利”的客观存在性。他认为“利”是人们不可缺少的物质需要，“义”也是人们不可缺少的精神追求，只要是“以义制利”，使人人向善就能保证国家和社会的稳定，从而使整个社会、每个个人都得到真正的利益。

如果“义”与“利”可以得兼，那自然是人生的幸事，而“义”与“利”不能两全的情况，则时有发生。在此情境下，儒家的选择就是先义后利、舍利取义，甚至舍生取义。孟子有言：

鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。《孟子·告子上》

儒家思想中的“义”，放在今天也是现实意义的，道德文明建设的重要任务之一，就是要确立一个社会的“义”，并且培养公民对“义”的自觉和信念。在儒家思想里，家族、国家和天下的利益至高无上，每一个置身于这个家族和这个国家的个人，都必须对此负起相应的社会责任和义务，当个人与集体、物质与道德相冲突的时候，就应该限制甚至牺牲个人的私欲，维护集体的利益，遵循道德的原则。这些思想，正是当前国家所倡导的，从个人的修为来说，掌握“义”的精神，对立身做人也是大有好处的。

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“义”，真的是一种难得的品质，人，一旦有了义气，等于体现出了值得信任和依赖的形象，让人用不着在人际交往时总是怀揣着一颗防范之心，可这和儒家有关系吗？梁山泊上的一百零八条好汉可都称得上是忠勇义士，其中有儒家的影子吗？因为他们是和权贵对立的，与儒家的趋炎附势刚好相反，他们最不怕的就是官权，要推翻的就是腐朽的权威。如果说他们是土匪，其义气属于江湖型的，说明不了什么，那么就请儒家的家孙们拿出你们的义气楷模来说明问题。所谓“义”，是予别人的一种真诚，同等于能为他人两肋插刀而不顾个人的安危。把儒家的整个历史翻个遍，可有这样一个大无畏之人？一个把求名视为修身，并且立于人生第一大要务的儒家文化，本质表现出的就是自私，他们怎么可能为别人牺牲自己呢？倘能义字当头，也就会以他人、他家，或者是国家为首列了，就不会是“修身、齐家、治国、平天下的排序”。也就是说，儒家教其后人是先要以修得名，有了名望了就有了荣华富贵，就可以拥有一个享有盛名的家，即，齐家。在完成了这一切后，才去为国家做事，借以平安天下。一个把个人利益放在首位的人，也能有义，有人相信吗？不说远了，就说最近发生的事，国家的个税方案一出来，你看把那些有些话语权的人急的，恨不能让国家免了此项政策，因为是要从他们的口袋里收税，这还了得！殊不知国家真的不在意这一点收入，而是要借用收税这个杠杆来平衡国民的收入差别，避免因为两极分化形成群体对立，进而引发社会矛盾。重要的是，交这样一点税，并不影响其生活质量，因为国家还给予这些人很多的特殊照顾。就是这么一点事就能看出这样一群所谓的精英们的本质，要通过他们身上找出“义”来，绝对是一个天大的笑话。所以，儒家的东西基本都是说给人听的，说粗鲁一点就是在装逼，用嘴皮子树立一些被人已经识破的形象。真的涉及到了他们的利益，其丑陋的德行就会表现得一览无余。劝告这些蠢得厉害却还自以为是的人，今天的中国人已经不是从前的愚民了，有些老土的小把戏就不要再拿出来了，丢人，还丢了你们老祖宗的脸！

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“义”或“義”，也就是简体字和繁体字的区别；我想简体字的“义”当时在简化时，创字者应该没有改变这个字本意的想法，只是为了更方便学习和应用。所以我个人想对“義”字谈下个人理解。

“義”字，上羊下我，羊加一挪为美，我去一幤为找，羊长大两脚能站立为美，只能四脚站立为羔，所以在古代，应该是以羊大了就为美了，羊长肥了就完美了；下面呢，下面是一个我手拿一把戈站立，那么在古代，为什么我需要执戈守在羊的下面呢，因为祭祀，什么人祭祀才有人执戈呢，皇帝，那么连皇帝都要亲自祭祀的是谁，上天、祖宗、圣贤，所以现在我们回过头来看看“義”这个字，我们的古人用这个字来做为君子六艺之一的信条标准，是想告诉我们，“義”代表的是一个长大的自我，一个完美的自我，可为至高上天、祖先和真理而持戈守卫的自我，这应该才是当时创建这个“義”字的人想要我们去追寻的！

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按今天的话说就是“政治正确”。

以上内容就是小编分享的关于儒家思想中的义你真的懂吗.jpg"/>